martes, 11 de mayo de 2010

2 Anexos De Nuestra Preferencia


La Danza Mapuche.

El baile para el Pueblo Mapuche, así como para la casi totalidad de los pueblos originarios de América, tiene un carácter ritual, de armonía entre el hombre y su entorno y de relación con el misterio de la fe. En el fondo, es uno de los principales testimonios de cosmovisión del pueblo. Por ello, las instancias más importantes de desarrollo de la danza son las ceremonias religiosas.
Es así como el pürún, danza en lengua mapudungún, tiene una importante instancia de expresión en el ngillatún, donde los participantes bailan en filas semi-circulares siempre mirando al altar ritual o ngillatué, el que está siempre orientado hacia el este y, por ende, hacia la Cordillera de los Andes, todos puntos de bienestar y felicidad. También hay danza en la ceremonia curativa realizada por la machi, conocida como machi pürún; y con ocasión del rucán, ceremonia de inauguración de una ruca.
Si bien el baile mapuche es aparentemente monótono, posee una serie de estilos y formas de baile. Por ejemplo, el loncomeu es la danza con acentuados movimientos de cabeza; el ruketu pürún es cuando predominan pequeños saltos; el mellaaschnakm pürún es un baile suave con movimientos marcados en el suelo; y el trafyén pürún es cuando los bailarines se mueven frente a frente. Así también, hay algunos estilos que son más frecuentes o populares, como por ejemplo el choique pürún o “danza del avestruz”, de carácter recreativo realizada en fiestas y rituales; o el kollón pürún o “danza del enmascarado”, el que se baila con ocasión del palín o palitún, el deporte más popular entre el pueblo mapuche.
Los bailes mapuches, así como todos los componentes de su cultura, han luchado fuertemente por su conservación. Lamentablemente hoy estas danzas están casi extinguidas, permaneciendo sólo en aquellos territorios donde la fuerza de la tradición ha permitido la conservación de los rasgos más distintivos de esta cultura originaria.

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Instrumentos Musicales Mapuches

También tenían los mapuches sus instrumentos musicales. Estos, de acuerdo con su carácter son sencillos, y sus melodías de temple monótono y triste.

Algunos de ellos son:

1. Trutruca: Trompeta natural de colihue o cañería de fierro, recta o con forma espiral, con embocadura terminal o lateral y pabellón de cuerno de vacuno.

2. Pifüllka: Flauta vertical de madera, simple cerrada en su base, que se toca en pares.

3. Pingkullwe: Flauta traversa de coliwe, con 4 orificios de digitación.

4. Kull kull: Cuerno de vacuno, utilizado para llamadas

5. Nolkin: Trompeta natural de caña de paupawén, con un cuerno de caprino como pabellón. Se toca aspirando.

6. Cultrún: Timbal con cuero de caprino, con objetos que suenan en su interior, se toca con uno o dos palos. Es el instrumento distintivo del o la machi, su dibujo en el cuero representa las cuatro esquinas del mundo (Meli Witran Mapu), que son una parte fundamental de la cosmogonía mapuche.

7. Makawa: Tambor de doble parche, llamado antiguamente kakel kultrung.

8. Wada: Calabaza, con semillas o piedrecillas en su interior, de sacudimiento.

9. Cascahuillas (kadkawilla): Sonajero de sacudimiento, formado por 4 a 6 cascabeles de bola, unidos por un cuero.

10. Trompe: Birimbao heteroglota de alambre y lengüeta de hierro. Es un instrumento adoptado por los mapuches a partir del contacto con los europeos.

11. Pawpaweñ: Arco musical, cuya cuerda se pulsa con un dedo usando la boca como caja de resonancia.

12. Kunküllkawe: Arco musical doble frotado

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10) Organizacion Politica

En principio no se puede imaginar una sociedad sin estado.

Se puede decir que la estructura social y política de los mapuches antes de la llegada de los españoles, estaba constituida en su unidad más fundamental por la familia, que se habrían designado en lengua mapuche como ruka o rukache. Existe consenso en que lo más probable es que la familia mapuche haya sido amplia y extensa, y donde primara un patrón de residencia, es decir donde convivían todos, o la mayoría de los descendientes masculinos del padre o jefe de familia. De esta forma, las mujeres adoptaban la residencia de su esposo. Un nivel más amplio de integración social era el agrupamiento de familias, que podría ser entendido como un caserío, y que en mapudungun recibiría el nombre de lof. Al parecer el lazo que unía a las distintas familias era de consanguinidad, los integrantes habrían pertenecido al mismo linaje del lonko, sin embargo, cada familia conservaba una autonomía territorial, manteniendo, muchas veces, el patrón de residencia disperso. La figura del lonko representa el liderazgo, se lo podría traducir como cabeza, principal, jefe, e ideas similares. Se trata de un tipo de "jefatura" en que el servicio a los suyos y el prestigio que eso redunda está en la base de su mandato y poder.

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9) Parlamentos

Tratado negrete


Parlamento de Negrete (1793) junta diplomática de la que emanó un tratado entre las autoridades coloniales españolas de Chile y los principales líderes del pueblo mapuches. La reunión se llevó a afecto del 4 al 7 de marzo de 1793, al borde del Río Biobío, en el vado fronterizo de Negrete, por iniciativa del capitán general y presidente de la Real Audiencia de Chile, entonces llamado Ambrosio Hoggins, pero más conocido por la posterior aristocratización de su apellido a O'Higgins. Es considerado habitualmente como el más suntuoso, caro y solemne parlamento diplomático realizado en la frontera chilena del Imperio Español.

Tratado de las canoas
El 11 de septiembre de 1793 se firmaría un tratado de paz entre los caciques Catrihuala, Añil y Canihu, las cabezas Gulmenes de sus parcialidades y coronel Lucas de Molina y Bermuda. Según el tratado de Las Canoas se adoptaron los siguientes acuerdos:
  1. Que con gusto admitían Padres Misioneros
  2. Que para su Mansión les cederían tierras independientes de las asignadas para los españoles queriendo que estuviesen entre ellos los Misioneros en paraje competente.
  3. Que no darán sentimiento algunos a los Padres, obedecerán a sus disposiciones y los respetaran como corresponde.
  4. Que aunque la extensión de la Misión debía ser la dependencia de los tres caciques Catrihuala, Yñil y Canihuque está entre el Río Pilmaiquén y Maypue no permiten la distancia que los Padres cimentados en las orillas del río Las Canoas puedan asistir a todos los indios que comprenden dicha Reducción de Rahue, por lo que si todos estos indios han de estar dejado de Misión se hace preciso el Establecimiento de Obras en las inmediaciones del río Pilmaiquén a que acceden estos caciques siempre que el Rey lo juzgue oportuno.
  5. Que todos indistintamente entregaran sus hijos menores para el Bautismo, y en tiempo oportuno para la Instrucción Cristiana. 6.- que todos los solteros que se casaran, se casaran en adelante por la Iglesia y cumplirán con las obligaciones cristianas.

Momento en que se firma el tratado de las Canoas entre españoles y huilliches,